モグラ談

40代のリベラルアーツ

【本】神曲 地獄篇(ダンテ作、平川祐弘訳)

  • タイムズ誌の文芸付録で「過去千年間の最高傑作はなにか?」と文芸批評家にしたアンケートで選ばれたらしい本作。聖書を除けば、歴史上の最高傑作、という評なのかもしれない、キリスト教世界においては。原題はイタリア語で“La Divina Commedia”。はじまりの地獄篇は全34歌。就寝前に1歌づつ読み、昨晩、読了。
  • いまから約700年前、ユリウス暦1300年の聖金曜日、森に迷い込んだダンテ、古代ローマの詩人ウェルギリウスに出会い、導かれるかたちで地獄、煉獄、天国の3界を訪れることになる。まず1日で地獄をめぐる・・・
  • 原典は、三行を一連とする「三行韻詩」で、各行11音節のようだが、日本語訳では三行一連は維持しつつも、音節は当然、完全には踏襲できない。しかしながら、平川訳は流れるように頭の中で韻がふまれる。この小気味のよさ。テンポよく情景が流れていく。各歌で1,2枚の挿絵がはいる。これがまたおどろおどろしい。想像力をかきたてる。ページをめくらせる。
  • 松岡正剛氏は書評で絶賛の極み。

“驚嘆、飛翔、篤信だ。回復しがたい罪状であり、壮大きわまりない復讐である。あるいは偉大な作為そのものだ。それなのに至上の恋情で、比較のない感銘の比喩である。また深淵の祈念で、阿鼻叫喚であって、それでいて永遠の再生なのだ。”

  • ウェルギリウスとともに、9つの圏谷(たに)をめぐる。様々な罪、様々な欲、様々な罰、罰する側、罰される側。登場する世界の造形のすさまじさ、地獄篇でこのスケール、このあと続く煉獄篇、天国篇と壮大さに目がくらみそう。なんたる想像力。
  • 少しでも悪さをしたもの、少しでもキリストへの信仰にゆるぎのあるもの、少しでもフィレンツェに敵対するものは、次々と地獄に送られる。圏谷が進むとともに罰は壮絶になる。阿鼻叫喚、なるほど。私はたぶん業火に焼かれ、首をちぎられ、路上に磔刑にされ、糞尿に浸され、氷漬けにされるはず。就寝前に読むのは間違った習慣だったと気づく。
  • ラスボスの悪魔大王の絶対性。そこで噛み砕かれるは、キリストを裏切ったユダ、カエサルを殺したブルトゥスとカシウス。鳥肌がたつ。

“人生の道の半ばで

 正道を踏みはずした私が

  目をさました時は暗い森の中にいた”

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【映】たかが世界の終わり(グザヴィエ・ドラン)

  • ドラン作品。英題は、It's Only the End of World 。2016年、99分、カナダ・フランス合作。レア・セデュー、ヴァンサン・カッセル、私はロランスのナタリー・バイ、エディット・ピアフマリオン・コティヤールといった面々。主演のギャスパー・ウリエルは本作でセザール賞。本年、事故で逝去。今後も期待したい名優だった。残念でならない。
  • わけがあり家をでてから12年ぶりの帰郷。自分の余命を伝えるために。“僕という存在の幻想を残すために”家族に再開することを決める。本来的時間。
  • 静かな映画。美しい色彩。静寂のマティス、という印象。マニュキュアの青、水色の瞳、さしこむ夕日、ラディッシュの赤、街路樹の緑、掛け時計の茶色。
  • ドラン作品の主題、自分との対峙、表現、関係の再構築、必要な決壊、新しい世界への希求、孤独とつながり、やさしさと諦観・・・
  • 主人公のルイは、ひとりひとりと話をする。妹、義姉、母、兄。どこか告白的で深刻な会話。アップの描写がきわだって多いことに気づく。会話の間が生む静寂が重みとなる。青みがかった室内の空気が静寂を保つ。
  • 訪れた1日の家族との会話ですべてが描かれる。観ているものになにか重たい塊のようなものを感じさせつつ、惹きつけ続ける。
  • ラスト。使いが現れ、我に返らせる。なるべき以上でも以下でもない風景にいることに気づいて踵を返す。
  • ドラン作品、見終わったあとも、しみじみ残る。鑑賞中に包まれた監督の魂がどこかに残されているような。

“理解できない。でも愛している。あなたへのこの愛は誰も奪えない。”

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【本】愛(苫野一徳)

  • 直球タイトル。哲学の意義は、本質を洞察し原理を提示することとし、愛をその対象とする。
  • “わたしたちのうちにありありと感じられる愛の感情、体験。その本質を内省によって洞察し、それが真に普遍性を備えたものであるかどうかを確かめること。このような本質洞察のほかに、わたしたちが「愛」の本質を明らかにする方法はない”とする。
  • 愛の本質を「合一感情(これは”このわたし“のもの)と分離的尊重(これはわたしの”大切なもの“)の弁証法(合一と分離という一見矛盾するものがなんら矛盾することなく統合している状態)」とし、それは理念性をもち、ゆえに審級性(ランク)があると導く。また、根本とまではいわないが歴史的関係性(≒お互いの接触の時間の長さによらない反復性)も本質の一つとする。これによると、図式的には以下のようにいえそう。そしてこの構図が、性愛、友愛、恋愛、親の愛など、様々な愛で適用可能なことを説明していく。
    • 欲望(愛ではない)→このわたしのエロス(快)が掻き立てられること(執着はこれへの拘泥、執着を破壊するものへの攻撃欲望が憎悪)
    • 愛着(愛の入り口)→このわたしを受容し肯定してくれる歴史性を帯びたもの
    • 愛→魂の共有感+それ自体として大事にしたいという尊重
    • 真の愛→相手の存在により私の存在意味が充溢+私には絶対回収されないという尊重確信
  • 先人の箴言を、著者の私案の傍証として、あるいはこれを成立させるための架け橋として多数引用する。若いころから愛について思索してきた著者は、おそらく先人の文章を帰納的整理の素材として、あるいは自身の内省を出発点とする演繹的な展開の伴走者とすることで、持論を形成してきたのかなぁ、と推測。
  • 読み終えて著者の心の整理につきあった感なくもなし。愛の定義をいくつかの状況に適用しうることをもってその妥当性を示すが、定義が状況に整合的であることと洞察が感動を生むのとは別。
  •  “わたしの歌を読むたびにお感じになりませんか?わたしはひとり、でもあなたとふたりでいるのだと(ゲーテ)”。これを言葉を尽くして著者自身が納得する旅に同伴したような。
  • でも、整合的な定義はなるほど、と思うところも多し。まさに自身を洞察し、普遍性の根拠として提示する。

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【本】ハイデガーの思想(木田元)

  • 一度挫折した「存在と時間」。100de名著で扱われていたので再チャレンジ→やはり挫折→入門書に変更。
  • 著者は、ハイデガーフッサール、メルロ・ポンティの研究で知られる。新書といえどもなかなかの読み応え。講演録まで射程に含め、ハイデガーの思想を、「存在と時間」を中心に詳説。
  • ハイデガー(1889-1976)は、フライブルグ大学で神学を専攻するも、フッサール実存主義の影響を受け哲学に変更。対立するとみられる英米分析哲学の祖、ヴィトゲンシュタインと同い年。ナチスに加担したとされる。
  • 存在と時間」について。
    • 存在一般の意味の究明、すなわち、“在るとされるあらゆるもの”をそのように“在るもの”たらしめている“在る”とはどういうことかを問う。この問いは、古代ギリシャ以来扱われてきたようだが、十分ではなく、ゆえに“あからさまにこの問いを反復する”。
    • “在るもの”を“存在者”、これをたらしめるものを“存在(ウーシア)”と分ける。“存在”は、“現存在(ヒト)”によって投射される一つの視点のようなもの。現存在がみずから設定したその視点に身を置くとき、その視界に現れてくるすべてのものが“存在者”として見えてくる。
    • 人は動物と異なり、外界からの生物学的刺激のみに完全に縛られず、より広い世界に開かれている。こうした人の在り方を“世界内存在”と呼ぶ。世界内存在は、過去(かつて与えられた環境構造)や未来(与えられうる可能な環境構造)を重ね合わせ、それらをおのれの局面として持ちながら、そのどれ一つにも還元できない参照項xを構成し、現に与えられている環境構造をそのxの持ちうる可能な一つの局面として受け取ることができる。この参照項が世界。
    • こうした機能により現存在が現に与えられている環境から身を引き離すその事態を“超越”と呼ぶ。現存在が生物学的環境を超越して存在という視点を設定し、そこから己の生きている環境を見直すことを“存在企投”という。そして存在企投(存在という視点の設定)は意識的に行えるものではなく、気づくとその視点にたっているもの。そこに驚きがあり、これが存在を問う哲学の営みを促す。
    • 現存在はこうした時間性の中に存在を成り立たせるが、この時間性には、本来性・非本来性がある。己自身の死というその先にはいかなる可能性も残されていないところまで覚悟を定め、そのうえで己の過去を引き受けなおし、現状に生きるように己を時間化するのが本来的時間性。己の死から目をそらし、不定の可能性と漠然と関わりあう在り方が非本来的時間性。そして通常、“時間”といわれるものは、非本来的時間性が平板化され空間に投射されたもの。
  • ハイデガーは突出した哲学史家としてギリシャ以来の哲学から存在を問う。そしてプラトン以降になされた本質存在(デアル)と事実存在(ガアル)の区別が形而上学を成立させ、自然(ピュシス)を、存在者(ガアル)の特定領域に押し込められたことが、物質的・機械論的自然観と人間中心主義的文化形成の根源とみる。ハイデガーは、おそらくは(この二元論から脱却し)存在=生成という存在概念を構成し、行き詰まりをみせていた近代ヨーロッパの人間中心主義的文化をくつがえそうと企てていた、と著者はいう。なるほど。
  • 読みながらいろいろ考えさせられる。死に面して人は本来性を取り戻す、ふむふむ、多少の実感はある。でも、無常・循環の自然観を持つものにとっては、死は断絶点ではないため、本来的時間性というものはハイデガーの想定する前提をなしえないのではいか、とか。
  • 最近よく“世界観”という言葉を聞くが、過去・未来から構成する参照項(世界)の姿と捉えるとしっくりくる、とか。結局、“存在”というのは意識にあるものなのか(神や理性と同じ?)など。
  • 生起・生成された自然との一体が身に染みている日本人的自然観?からは、なかなか腹おちが難しい世界もあるが、デカルトもカントもアリストテレス以降の存在論の系譜に位置づけられる、とする本著の提示は、ヨーロッパ近代哲学の理解に役立つ。
  • あわせて100de名著も拝見。解説は戸谷洋志さん。わかりやすく降りてくる説明。ハイデガーの弟子として、アレントと同氏が専門のハンナ・ヨナスも紹介。アレントが、ハイデガーが想定する個人は孤独で孤立した存在であるがゆえ全体主義に支配されやすいとし、複数性やコモンセンスに論を進める道筋に納得感。
  • 番組では、本来性は自分軸、非本来性を世間軸とし、非本来性が同調圧力を助長し、ゆえに世人(現存在に非本来性をもたらすもの)に支配されないことが大事、という今日的な図式化がなされたようにみえた。
  • 戸谷氏は、結末が示されなかった「存在と時間」に期待したこととして、“本来性を取り戻した現存在がどのように他者とかかわっていくべきか”とする。共感。哲学対話に優れた若手研究者が増えてきているように思う。哲学の大衆化の準備は整った、ということかも。

“しかるに、人間はいわば存在からの贈りものであるこの明るみを、おのれが開いたもの、おのれの企投したものと思いあやまり、根源の存在を忘却してしまう。言葉さえも、自分の自由に操作しうるもの、単なるコミュニケーションの手段と思いこむ。”

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【映】大統領の料理人(クリスチャン・バンサン)

  • フランス映画は続けてみたくなる。シェルブールの傘に続き、ウォッチリストから。クリスチャン・バンサン監督、カトリーヌ・フロ主演、2012年、94分、フランス。
  • 片田舎でレストランを営むオルタンス。突然、大統領の私的会合での料理人をつとめることになる。伝統的な男社会の調理場と対峙しながら、食べる人が満足してくれる料理を追及していくが・・・。
  • 主演のカトリーヌ・フロ、今回知ったが、フランスでは功労勲章を受賞するような名優。芯の強さと情の厚さと人間らしい弱さを兼ね備えた魅力。
  • はじめての昼食。さげられた皿を見て、なにか残したか、なにから先に食べたか、そのときの様子はどうだったか、給仕長に真剣に確認するオルタンス。尽くした相手がどう受け取ったかを大切にする原則。
  • はじめは、システム化された伝統に個性が新風を巻き起こす、といったステレオタイプトリックスターのストーリーを予感させるが、そうではなかった。料理を作る相手の顔を見て、満足を提供していくことに仕事の、そして生きることの価値を見出す主人公。料理はアートという主人公。対照として、伝統と技巧を駆使して完璧な料理を“成し遂げる”メインシェフたち。どちらが良い、悪いはあまり強調しない。仕事を通じてなにを得たいか、という職業価値観を主題にしているとも捉えられる。
  • 顧客の満足が確認できない仕事、官僚的な官邸の中での仕事、ハードワーク。いろいろなことに疲れる。辞して新しい環境に身を置く。自分が仕事に求めてきたことが自分らしい生き方であったことを確認する。
  • “逆境だから私は頑張る。人生のとうがらしだ。わかるかね”。大統領の励ましともとれる言葉。主人公はどう受け止めたか、見終わってから考えさせられる。
  • フランスの家庭料理の豊かさ。料理は創造であり芸術。祖母から孫に引き継がれていく。そうしたメニュー、ひとつでも増やしていこう。

“アルカション風に添えるわ。栄養士はくそくらえよ。”

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【映】シェルブールの雨傘(ジャック・ドゥミ)

  • ウォッチリストから。ジャック・ドゥミ監督、カトリーヌ・ドヌーヴ主演、17回カンヌでパルムドール。音楽は、“愛と哀しみのボレロ”も担当したミシェル・ルグラン。1964年、91分、フランス。
  • 1957年フランス港町シェルブール、愛し合う若い二人、17歳の傘店の娘ジュヌヴィエーヴと20歳の整備工ギイ。ジュヌヴィエーヴの母親の反対を押し切り結婚を考える二人、アルジェリア戦争への招聘状がひきさく。そこに現れる裕福な紳士・・・。
  • 全編ミュージカル、かの名曲が繰り返し流れる。仕事を終えて自転車で会いに行くギイ、もうすぐ会える喜びが伝わってくる、黄色いカーディガンの彼女を見つける、好きな人にあえることの幸せ、胸の高まりが伝わってくる。ミュージカルのよいところ。
  • オープニング、雨のシェルブールの街頭を上空5mから固定、行きかう人々の傘を映す。鈍色の舗装とカラフルな傘のコントラスト。ときに交差し、歩き去っていく人の流れは、出会いと別れを思わせる。
  • 絵画的なミザンセヌ、整然とした構成に色彩のコントラスト。壁の青、カーテンの赤、コートのピンク、自転車の黄色、セーターの紫。これらが音符の上で踊る。おしゃれ。
  • ファッション、音楽、出会い、不安、迷い、別れ、再会。恋の要素が全編にあふれる名作。
  • 再会。“あなた幸せ?”と聞く。“君は?”とは聞き返さない。大人になった二人、別れもまた恋をいろどる。素敵なラスト。

“あなたなしでは私は生きていけない。生きていけないの。あなたが行ったら死んでしまうわ。”

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【本】これからの「社会の変え方」を、探しに行こう。(SSIR Japan)

  • ソーシャルイノベーション系から一冊。2003年に創設されたスタンフォードソーシャルイノベーションレビュー(SSIR)の刊行記事から、タイトルにちなんだ10編を掲載。
  • MBAスクールでは今世紀初頭からソーシャルイノベーション、ビジネスエシックス社会起業家などの講座がたちあがってきた記憶。エンロンショック(2001)が引き金と理解。
  • “学習する組織”で既読のピーター・センゲ(MIT)のシステムリーダーのペーパーは、エッセンスとしてなるほどよくまとめられている。いわくシステムリーダーとは:
    • 問題に関わる多くの人々を支援し、「自分も変わるべきシステムの一部なのだ」と気づかせ、それぞれが変化を起こせるによう導く存在
    • 自分とはまったく違う人々の視点から現実を見、ほかの人たちにもよりオープンになることを促す
    • 傾聴から人間関係を構築し、信頼と協働のネットワークをつくる
    • 何かが成し遂げられるはずだと自信を持ち、計画が完全に出来上がるのを待たず、ゆえに人々を自由にし、踏み出しながら学ぶことを後押し
    • 無知の知から強みを生む。自明に疑問を投げかけたり、継続的な学びを体現し変化を生む
    • 変化が生まれ、その変化が自律的に持続するような状況づくりに焦点をあてる

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